Воскресенье, 2017-06-25, 7:27 PM
 
На главную
Меню сайта
Наш опрос
Какой вид туризма вас привлекает в Якутии?
Всего ответов: 544
 Культура, традиции, верования коренных народов

Анимизм
Бакалдын
Брачные обычаи
Духовный мир коренных народов на примере эвенского народа
Жилище
Как в прошлом эвены вели счет времени
Культ животных
Культ огня
Мифы юкагиров
Народные приметы эвенов
Обряд добывания удачи у эвенков
Обряды добывания удачи охотнику у эвенков Обычаи и традиции эвенов
Обычай - обряд благодарения огня у эвенков
Одежда
Пластическое мышление эвенков
Природа - время - человек
Промысловые обряды
Рассказы шамана о жизни, обычаях и обрядах эвенков
СИНИЛГЭН - эвенкийский праздник первого снега
Традиции и обряды коренных народов Севера
Традиции и обычая кочевых эвенков
Чаут
Чумработница - золотые ручки
Шаманский магический обряд
Шаманство
Шаманство - религия волшебства
Эвенский национальный костюм

Анимизм

    АНИМИЗМ (от латинского anima, animus – душа, дух), вера в существование души и духов, известная в различных формах всем народам Земли. С глубочайшей древности духи и души в воображении людей наделялись могущественной силой: они управляли явлениями природы, влияли на плодовитость, здоровье и судьбы людей, на погоду.
    Воззрения, составляющие Анимизм, не были одинаковыми на разных этапах развития культуры человечества. Анимизм народов Сибири интересен чрезвычайным разнообразием и сложностью представлений о формах и качествах душ и духов.
    Для традиционного представлений народов Севера и Сибири о душе, олицетворявшей жизненные функции организма, характерно убеждение о теснейшей связи души с телом. Эвенки наделяли душу обликом маленького человечка или птички, находящихся в голове, волосах. В языке некоторых народов Сибири сохранились слова, обозначающие тело и душу (жизненную силу), восходящие к одному корню. Внутренняя душа – жизненная сила, с движением и дыханием проявляющая жизненность, находится в человеке и вполне материальна. Утрата ее приводит к болезни, сну, обмороку, сумасшествию, смерти. Душа человека ассоциировалась и с его тенью, отражением, что привело к формированию представления о двойнике, отделяющемся от тела. Душа-тень мыслится тесно связанной с телом, она испытывает то же, что тело.
    Широко распространено представление о множественности душ.
    Представления о душе умершего и ее посмертной судьбе имеют тесную связь с погребальным ритуалом. Согласно верованиям душа после смерти отправляется в мир мертвых, где встречается со своими ранее умершими сородичами и начинает жить вместе с ними, как и на земле: в чумах, ярангах или землянках, ест, пьет, спит, ловит рыбу, ездит на оленях, охотится, носит одежду, страдает от холода и жары, умирает.
    Душой как носителем жизни аборигенные народы Сибири иногда наделяли не только человека, но и предметы и явления природы, способные проявлять признаки жизни: движение, рост, дыхание (животные, растения, камни, ветер и прочее). Так, у эвенков душа растения – это его жизненные соки, которые находятся внутри ствола дерева и в его корнях. Олицетворение сил природы стало источником формирования образов духов-хозяев природы – гор, озер, рек, моря, матери-земли, неба, планет, созвездий, грозы, молнии, ветра и другое. К особой категории относятся домашние духи – духи огня, очага, а также злые духи. С развитием представлений о злых духах как персонификациях сил зла возникла боязнь, что души людей могли стать их добычей. Огромную роль в традиционных верованиях народов Сибири наряду с духами вселенной играют связанные с шаманской практикой духи-помощники, духи-предки шаманов, злые духи, а также духи – олицетворения болезней.
    В отличие от душ духи активны, способны к самостоятельному существованию, могут принимать жертвы, обладают способностью менять внешний облик, свободно перемещаться в пространстве, обитать в животных, камнях, растениях и тому прочее, входить в человека, похищать его душу, вселяться в шамана и сливаться с ним, совершая путешествия по вселенной. В то же время духи, как и реальные существа, нуждаются в пище, жилище, обнаруживают свое присутствие, производя звуки, шорохи.
    Анимистическая картина мира господствует в традиционном мировоззрении народов Сибири, составляя основу шаманства, семейно-родовых культов, промысловой обрядности, погребального культа.

Бакалдын

    Материал по данной теме можно прочесть здесь.

Брачные обычаи

    КАЛЫМ, цена за невесту, откуп, выкуп, один из видов (наряду с отработкой) компенсации за жену. По происхождению связан с югом Сибири, одна из поздних форм заключения брака. У лесных юкагиров, чукчей других. народов крайнего Северо - Востока первоначально существовали бескалымные браки. Размер калыма и порядок его уплаты определялись на переговорах при сватовстве. Чаще всего калым выплачивался в виде оленей, медных или железных котлов, тканей, звериных шкур. С развитием товарно-денежных отношений часть калыма могла быть выплачена деньгами. Величина калыма зависела от имущественного положения семей жениха и невесты.

    Часто калым отдавался сразу и полностью, иногда по частям в течение длительного времени. Жениху выплачивать калым помогали сородичи, иногда после свадьбы получая отдарки из приданого невесты. Играли свадьбу, однако невеста переходила в семью жениха только после окончательного выплаты калыма (якуты, эвенки и другие).

    Иногда зять жил в доме невесты до тех пор, пока не был выплачен калым. Калым или часть его могли быть заменены отработкой. Если молодая не была девственницей ко времени вступления в брак, ее отец возвращал обратно 1/3 калыма. При разводе калым целиком возвращался бывшему мужу, а жена забирала свое приданое. В некоторых случаях калым не выплачивался: например при левиратных браках или перекрестных (обменных) браках (эвенки, эвены, юкагиры, якуты и другие), когда двое мужчин из разных родов обменивались сестрами или дочерьми. В настоящее время калым трансформируется в обмен подарками. Сохраняется калым у тех, кто ведет неоседлый образ жизни.

    ЛЕВИРАТ (от латинского levir – деверь, брат мужа), брачный обычай, по которому вдова была обязана или имела право выйти замуж за брата своего умершего мужа. Был распространен у большинства народов Севера. Право на жену умершего старшего брата принадлежало младшему, а не наоборот. Существованию левирата способствовал обычай брачного выкупа: калым оставался в семье, если вдова выходила замуж за брата умершего мужа. В полной мере левират сохранился там, где нормой являлись групповые половые связи. Левират как норма со временем стала формой взаимопомощи: вдова с детьми не оставалась без кормильца. Традиции левирата оказались устойчивыми и в современных условиях.

    СОРОРАТ (от лат. soror – сестра), брачный обычай, согласно которому вдовец обязан жениться на младшей сестре или племяннице умершей жены. Известен северных народов. Сохраняется до сегодняшнего дня.

Духовный мир коренных народов на примере эвенского народа

    Материал по данной теме можно прочесть здесь.

Жилище

    ЖИЛИЩЕ. Жилища народов Севера могут быть классифицированы на основе разных критериев: по материалам изготовления – деревянные (из бревен, досок, отесанных столбов, жердей, колотых плах, ветвей), корьевые (берестяные и из коры иных деревьев – ели, пихты, лиственницы), войлочные (крытые войлоком), из костей морских животных, земляные, глинобитные, с плетеными стенами, а также крытые оленьими шкурами и т.п.; по отношению к уровню земли – наземные, подземные (полуземлянки и землянки) и свайные; по планировке – четырехугольные, круглые и многоугольные; по форме – конические, двускатные, односкатные, сферическая, полусферическая, в форме рассеченного цилиндра, пирамидальные и усеченно-пирамидальные (шатровые), а также четырехугольные с различной формой крыши (двускатной, односкатной, коническая и тому подобное); по конструкции – каркасные (остов-каркас из вертикальных или наклонных столбов, покрытый сверху шкурами, корой, войлоком и др.), каркасно-срубные (сочетание в одной постройке срубной и каркасной техники) и бескаркасные (срубные, дощатые, в т.ч. и в форме сруба); по времени обитания – постоянные, сезонные и временные; в связи с образом жизни (кочевым, полукочевым или оседлым) – стационарные и переносные.

    Все типы жилища широко представлены у разных народов Севера.

Как в прошлом эвены вели счет времени

    Восприятие эвенами зимы и лета календарно было такое же как и у других народов. Весной же эвены называли период, который не сразу наступал после окончания зимы, а только через некоторое время. Такое же несовпадение во времени относится и к осени. Осень у эвенов называется болани, а время до осени - монтэлсэ.


    Август - сентябрь МОНТЭЛСЭ (осень)
    Октябрь - ноябрь БОЛАНИ (поздняя осень)
    Декабрь - январь ТУГЭНИ (зима)
    Февраль - март НЭЛКЫСНЭН (ранняя весна)
    Апрель - май НЭЛКЫ (весна)
    Июнь НЭГНИ (раннее лето)
    Июль ДЮГАНИ (лето)

    НАЧАЛО ГОДА
    Сентябрь - ойчири унмы (буквально: подымающаяся тыльная сторона руки).
    Октябрь - ойчири билэн (буквально: подымающееся запястье).
    Ноябрь - ойчири ечэн (буквально: подымающийся локоть).
    Декабрь - ойчири мир (буквально: подымающееся плечо).
    Январь - тугэни хэе - макушка зимы (буквально; темя головы).

    ДАЛЕЕ СЧЕТ МЕСЯЦЕВ ПЕРЕХОДИЛ НА ЛЕВУЮ РУКУ И ШЕЛ ПО НЕЙ В НИСХОДЯЩЕМ ПОРЯДКЕ:
    Февраль - эври мир (буквально: спускающееся плечо)
    Март - эври ечэн (буквально: спускающийся локоть)
    Апрель - эври билэн (буквально: спускающееся запястье)
    Май - эври унма (буквально: спускающаяся тыльная поверхность кисти)
    Июнь - эври чон (буквально: опускающийся кулак)
    Июль - дюгани хэен (буквально: макушка лета)
    Август - ойчири чор (буквально: поднимающийся кулак)

Культ животных

    КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ, особое к ним отношение, почитание их. Широко распространен у всех народов Севера. Связан как с тотемизмом, так и с промысловыми обрядами, в некоторых случаях это синкретичный культ, возникший на основе различных форм религии, а также страха перед грозными хищниками (медведь, волк). У всех народов Севера в высшей степени развит культ медведя.
    У многих северных народов культ животного основан на тотемическом представлениях о родстве группе людей с тем или иным из животных: к ним обращались как к родственникам – «дедушка», «бабушка», «отец», «мать», «дядя», считали, что эти животные когда-то были людьми, что они могут превращаться в людей; этих животных нельзя убивать, запрещалось есть их мясо. Если же это случалось, необходимо собрать кости (их не дробили, а разделяли по суставам), череп и захоронить, чтобы животное возродилось. Среди народов Севера находим множество примеров культа тотемных животных.
    Культ животных связан и с другой древнейшей формой религии – анимизмом.
    У большинства народов Севера культ животного связан с промысловым культом: представления о близости животных и человека, понимании животными человеческой речи и в связи с этим иносказательная форма общения при сборах на охоту и на охоте; подставные имена животных, на которых охотятся, различные охотничьи запреты и правила, призванные умилостивить зверя; отведение вины на других за охоту и умерщвление зверя; вера в духов-хозяев животных, моления и жертвоприношения им с просьбами о благополучии промысла; амулеты из частей тела животных; обряды возрождения животных, связанные с широко бытующим мифом об умирающем и воскресающем звере и направленные на то, чтобы обеспечить себя добычей в будущем.
    Медведь представляется подобным человеку. Он понимает человеческую речь, может превращаться в человека и обратно. Медведь, если о нем плохо говорят, смеются над ним или грозят, мог отомстить. Поэтому надо вести себя осмотрительно. Собираясь на охоту, говорили иносказательно: «Надо зверя выслеживать». Прежде чем убить медведя в берлоге, его будили. Эвенки, подойдя к берлоге, говорили: «Дедушка, тебя убивает ворон» или «Не тунгус к тебе пришел, а якут» (т.е. чужой). Иногда, чтобы отвести от себя вину, изображали ворон: кричали по-вороньи, махали руками, как крыльями. Эвенки убив медведя, просили у него прощения, отводили от себя вину.
    Свежуя добытого зверя, эвенки отделяли его шкуру вместе с головой и шейными позвонками, говоря при этом: «Дед (бабка), шубу снимать станем, много муравьев бегает, они кусаться станут. Пока разделывали тушу, нельзя было громко говорить, ронять посуду. Культ животных было у эвенков: нельзя шуметь, идя на охоту, хвастаться, убив лося или оленя, ругать зверя, кидать в огонь или разбрасывать кости и копыта, снимать шкуру с головы (обидится), жарить кровь пушного зверя, дарить пушнину или давать ее нюхать собаке, брать мясо зверей, задавленных медведем или волком, разорять гнезда птиц, пачкаться в крови при разделке зверя, вынимать мясо из котла ножом и тому подобное.
    Духи-хозяева зверей, земли, леса, воды нередко представлялись в виде животных.
    У эвенков существовал обычай посвящать оленей земле, камню, дереву. У эвенков чаще всего такой олень был белого цвета. На посвященном олене нельзя было ездить, на нем перевозили культовые предметы, после смерти его тушу клали на лабаз. Народы Севера верили в особую силу и свойства животных, изготовляли амулеты из различных частей их тела. Эвенки и эвены в связках и сумках хранили соболиные носы, лапки белок, губы, передние зубы, остатки рогов, копыта диких оленей, коготки, мордочки и шкурки мелких пушных зверьков, особенно с необычным окрасом.

Культ огня

    КУЛЬТ ОГНЯ, о ч а г а широко распространен у народов Севера. Функции очага – отопление и освещение жилища, приготовление пищи, защита от диких зверей и другое – обусловили особое отношение к нему как к сакральному центру жилища. В прошлом очаг у народов Севера имел открытую форму, с конца XIX – начала ХХ в. появились железные печи. Хранительницей очага считалась женщина. Многие народы Севера традиционно добывали огонь трением.
    Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения, запрещали бросать в него мусор, шишки («чтобы не залепить бабушке смолой глаза» – эвенки), касаться огня чем-либо острым, лить в него воду. Почитание огня перешло и на предметы, имеющие с ним длительное соприкосновение, – крюк над очагом, печь, некоторые виды посуды. Народы Севера считали огонь живым существом, имеющим душу. Дух-хозяин огня представлялся чаще в виде старой женщины, у якутов, якутизированных эвенков, эвенов, отчасти долган – в виде старика, иногда с семьей. Духа-хозяина огня, покровителя домашнего очага, семьи, рода постоянно «кормили» кусочками лучшей пищи и вином, к нему обращались с различными просьбами. На свадьбах молодую жену, вводя в дом мужа, обводили вокруг очага: она «кормила» огонь, прикасалась к почитаемым предметам, имеющим к нему отношение. У эвенков был известен обряд – приобщение новорожденных к семейному очагу: ребенка вносили в жилище и мазали ему лицо сажей, говоря: «Огонь, не принимай за чужого, свой пришел».
    Культ огня тесно связан с почитанием духов. По представлениям народов Севера, их предков научили обращаться с огнем духи-хозяева. Поэтому огонь выступал «посредником» между людьми и божествами, духами. У эвенков, эвенов и других огонь мог передавать информацию хозяйки тайги, духов-хозяев таежной местности и влиять на будущие события. Перед промыслом эвенки «советовались» с огнем: если в ответ их мыслям или словам пламя костра горело ровно, это предвещало удачу. Направление полета искры указывало охотнику нужный путь. Резкий треск или шипение огня предвещали неудачу, и тогда охотник откладывал выход на промысел. Огонь мог предсказать скорый приезд гостей. При гадании о предстоящем пути, близкой судьбе огонь «чертил» на оленьей лопатке дороги человека или семьи. Огонь обладал очистительными свойствами, мог уничтожить или изгнать злых духов, поэтому использовался в лечебных и шаманских обрядах. Над огнем «очищали» промысловое снаряжение при длительной охотничьей неудаче. Перешагиванием через огонь костра очищались участники похорон. Культ огня неотделим от культа предков.

Мифы юкагиров

    Юкагиры малочисленный древний народ Севера Сибири и Дальнего Востока. От поколения к поколению в устной форме они передавали свой фольклор.
    В мифологических сказках народа, Вселенная представлялась трехъярусной.
    Верхний мир, средний мир, подземный мир, все земли обитаемы, в каждом живут свои божества. После смерти души людей отправлялись в мир мертвых.
    Верхний мир - это небесная земля, там живут добрые божества и те, кто в жизни творил только добро. У души, которая обитает в верхнем мире, есть возможность быстрее вернуться в средний мир, мир живых.
    Средний мир - это мир человека и всего одушевленного, он называется земным миром. Подземный мир - это мир всего темного, в нем живут тени умерших людей, которые в жизни творили зло и совершали плохие поступки. По представлению юкагиров, все, кто попадал в подземный мир, откупали свои грехи в царстве зла. Тени подземного мира жили в постоянном страхе, но у них был шанс, через некоторое время, вернуться на среднюю землю, продолжить жизнь и не повторять своих ошибок.
    Душа умершего человека возвращалась на среднюю землю, переселялась в тело новорожденного ребенка и снова продолжала жить в какой-либо семье или в той от которой ушла в другой мир.
    Родственники умершего или умершей, когда рождался ребенок, по каким-либо приметам узнавали душу того человека и очень радовались. Это вселяло надежду преодоления страха перед смертью и успокоения души человека, отсюда зарождался миф.
    По рассказам старейшин, бывали такие случаи, когда ребенок невзначай начинал расспрашивать о родственниках, которые живут в отдаленной местности, и называл имена людей, которых никогда не видел.
    В другом случае, когда маленький мальчик подошел к старушке и заявил, что он ее муж. В продолжение разговора, он спрашивал ее, куда она дела его нож, который якобы он сам сделал и сапоги, которые он носил во время рыбалки. И о многом другом, что связывало мужа и жену во время их совместной жизни.
    Еще один пример, когда мальчик подошел к одному мужчине и представился его отцом. При разговоре с ребенком, взрослый человек обращался с ним шутливо, но когда мальчик рассказал некоторые случаи из жизни, произошедшие с отцом, собеседник даже испугался и стал относиться к мальчику с почтением.
    Жил один шаман, который мог лечить людей и видел будущее всех людей. Семья, которая долго не могла обзавестись детьми, обратилась к шаману за помощью. После долгого колдовского ритуала - камлания, шаман сказал: "Я поднялся на небо и еле-еле схватил за ноги двух куропаток, у вас будет два ребенка". Вскоре женщина родила двойняшек.
    Этот сильный шаман перед смертью сказал: "Я облечу все небо, вернусь на землю, обрету жизнь, и вы меня узнаете". По рассказу старых юкагиров. Души людей могли переселяться в тела животных, поэтому юкагиры относились к животным, как к людям.
    Перед смертью старушка сказала своим детям и внукам: "В следующей жизни, я буду собакой и вернусь к вам, буду оберегать вас". Дети не обратили внимания на ее слова, подумали, что это предсмертный бред. Через несколько лет к их дверям откуда-то пришла черная собака и ни на шаг не отходила. Тогда внуки вспомнили слова бабушки.
    Юкагиры считали, что тени умерших людей находятся на нижней земле. Через некоторое время тени возвращаются на среднюю землю, чтобы вновь обрести тело.
    У юкагирского народа, как и у многих других народов мира, есть космологические мифы, мифы о животных, а также мифы об установлении правил, обрядов, обычаев.
    Река ассоциируется с дорогой, соединяющей землю с нижней землей. Движение вниз по реке - это направление к нижней земле, обычно персонаж мифа, отправляясь в этом направлении, встречается со злыми существами либо с труднопреодолимыми препятствиями. Движение вверх по реке - это путь к спасению, в этом направлении движутся люди, чтобы встретиться с добрыми духами.
    Древние не удовлетворялись простым пересказом своих мифов, как несущих информацию историй, они драматизировали мифы, видя в них особую силу.

    /Турпанова С.А. м.н.с. сектора палеоазиатской филологии ИПМНС СО РАН/

Народные приметы эвенов

    1. Нельзя ходить по огню.
    2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа.
    3. Детям говорили: "Не играй огнем, иначе огонь может рассердиться и сделать так, что ты постоянно будешь мочиться".
    4. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды.
    5. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно два-три яйца оставляй в гнезде.
    6. Остатки добычи (птиц, различных животных) нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь.
    7. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться и вы будете несчастны.
    8. Твой плохой поступок в жизни - это самый большой грех. Этот поступок может отразиться на судьбе твоих детей.
    9. Вслух много не говори, не то твой язык заработает мозоль.
    10. Не смейся без какой-либо причины, иначе вечером будешь плакать.
    11. Сначала посмотри на себя и уже потом осуждай других.
    12. Где бы ты ни жил, где бы ни был, плохо отзываться о климате нельзя, так как земля, на которой ты живешь может разгневаться.
    13. Свои волосы и ногти после стрижки не бросай где попало, иначе после смерти будешь блуждать в надежде найти их.
    14. Без причины злиться и ненавидеть людей нельзя. Это считается грехом и поэтому в старости может обернуться твоим одиночеством.
    Пожилые эвенские женщины старались сохранить и передать своим детям и внукам свою веру. Из поколения в поколение целеустремленно наставляли и контролировали соблюдение правил поведения, согласно народной мудрости и приметам.

Обряд добывания удачи у эвенков

    "Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун" был характерен для всех групп эвенков. Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного. Его выполняли только охотники. В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу. Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния. Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту. У эвенков Тимтомского и Сунтарского районов Республики Саха (Якутия) в этом обряде принимал участие шаман. В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению.
    У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги "магин". Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву - сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя. У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к "матери зверей" послать добычу. Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для "прошения" у него животных "синкэн", а также обряд очищения охотников.
    Обряд "икэнипкэ" представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов. Существквание этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух - хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги.
    Рассматривая взаимосвязи традиционных танцев с религиозными представлениями, а также с различными аспектами и компонентами материальной, духовной культуры и жизнедеятельности эвенков, раскрывается традиционное хореографическое искусство как одного из проявлений взаимосвязи этнопедагогики и народно-художественной культуры, что позволяет заглянуть в систему пластически-образного мышления, на которое наслаиваются пласты последующих периодов развития религиозного Универсума.

Обряды добывания удачи охотнику у эвенков

    "Медвежьи" обряды - "синкэлэвун", обряд погони за воображаемым оленем, охота на него и приобщение к мясу - "икэнипкэ", гадание на лопатке, мелкие обряды-обращения к доброму духу "Хэвэкэ" с просьбой послать зверя. Иногда без шамана проводился обряд похорон умершего.
    Антропоморфные статуэтки медведя-человека, найденные археологами на территории расселения эвенков, относятся к неолиту и подтверждают древность существования культа медведя. Наблюдая сходство в строении конечностей медведя и человека, древние эвенки пришли к выводу, что медведь раньше был человеком. Отголосок такого представления сохранился в предании о том, что медведь в процессе создания человека был помощником творца доброго духа.
    У аянских эвенков сохранился миф о медведе - брате человека, в котором присутствует элемент борьбы человека и медведя, где побеждает человек, а медведь, умирая, завещает, как нужно охотиться и хоронить медведя. Отголоском этого же мифа, сохранившегося среди амгунских и урмийско-удских эвенков осталась вера в обычай, что медведь может вызвать охотника на поединок путем царапины на стволах деревьев, этим же способом медведь устанавливает границы своей территории. Если охотник хотел встречи с медведем, он делал зарубки выше царапин медведя, если не хотел, то ниже этих царапин.
    Наиболее распространенной традицией в охоте на медведя и в медвежьих ритуалах было уподобление себя ворону - "оли". Ворон, по мифу илимпийских эвенков, был помощником творца, но за плохие поступки был наказан и оставлен на земле, чтобы присматривать за людьми. Эвенки, кочевавшие по отрогам больших хребтов, считали, что горные вороны - это превращенные в птиц люди. Основанием этих представлений были наблюдения за воронами, жившими парами и способными воспроизводить голос человека. Сказывалось соседство с народами, у которых культовым героем был ворон.
    В охоте на медведя, находившегося в берлоге, прежде могли принимать участие только сородичи и свойственники охотников. Во время охоты они могли говорить только иносказательно. Во всех действиях от подхода к берлоге до трапезы обязательными были крики, подражающие ворону: "Ки-и-к! Ку-у-к! Кикак!". В отдельных случаях махали руками, как вороны крыльями, и мазали лицо сажей. Убивал обязательно старший из охотников, но свежевал свойственник - "нимак, хуюврэн".

Обычаи и традиции эвенов

    Встреча гостя
    Первая встреча сопровождалась рукопожатием. Рукопожатие отличалось от нынешнего общепринятого приветствия, когда люди здороваются правыми руками. У древних эвенов вплоть до советского периода, принято было приветствовать друг друга обеими руками. Гость протягивал обе руки, сложенные друг на друга, ладонями вверх, а глава семьи пожимал их снизу и сверху, при этом его правая ладонь оказывалась сверху.
    У женщин повторялось то же самое приветствие, но они проявляли чуть больше эмоций: после приветствия руками они, излучая радость и нежность, прижимались поочередно обеими щеками друг к другу. Женщина старшая по возрасту, целовала гостью нюханьем.
    Эвенское приветствие, таким образом, таило в себе глубокое содержание. Оно служило своего рода визитной карточкой обеих сторон. Учитывая сильно развитую природную интуицию эвенов, гость по мимике лица, движениям рук почти безошибочно угадывал внутреннее состояние встречающих и мог предположить возможные итоги своего визита, если он приехал разрешить какой-то спорный вопрос или обратиться с просьбой. В свою очередь встречающие с такой же точностью могли определиться: с какими намерениями приехал к ним гость? Когда гость заходил в юрту, хозяйка стелила перед ним подстилку сшитую из шкуры головы оленя, молча приглашая садиться. Не принято было, чтобы гость садился прямо на хвойную подстилку. Подстилку не случайно изготавливали из шкуры голов оленя или его лобной части, так как здесь мех прочный, влагоустойчивый.
    После обязательных вопросов: "Как живете-поживаете?", "Какие новости?", инициатива передавалась гостю. Считалось бестактным засыпать гостя вопросами, избегали многословия, грозящего перейти в болтливость. Молча ждали, пока договорит гость, расскажет о себе, о своих сородичах, о цели приезда. Гость, как правило, приезжал с подарками. В подарке важна была не его цена, а знак внимания.
    По окончании чаепития гость ставил чашку вверх дном или клал чайную ложку поперек чашки, показывая этим, что он больше не будет пить. Если гость просто отодвигал чашку от себя, хозяйка могла продолжать наливать чай бесконечно. В честь гостя специально забивали оленя. Самые лучшие куски мяса и лакомства (язык, костный мозг, молоко) предназначались для гостя. Желанного гостя глава семьи провожал по-особому. Ехали с ним довольно долго, несколько километров, а перед прощанием останавливались, раскуривали трубку и договаривались о следующей встрече.
    Любого гостя эвены одаривали подарками. Этот обычай соблюдался неукоснительно. Подарком могла служить любая вещь, это зависело от степени состоятельности семьи. При этом учитывался предполагаемый интерес гостя. В качестве подарка чаще предлагался маут, который являлся незаменимым спутником эвена. В тайге или тундре без маута, как без рук. Дарили так же и одежду: торбаса, рукавицы, шапки, дохи. Самым ценным подарком был олень - передовой в упряжке, или "учак". Таким же дорогим подарком являлся и щенок - потенциальный кормилец семьи, поскольку из него могла вырасти хорошая охотничья собака. Взрослую охотничью собаку дарили редко, только в исключительных случаях, так как в таежной жизни роль собаки была очень велика. Если человек подарил другому собаку, тот в замен должен был отдать нож и ничего другого с надеждой, что зубы у собаки будут такие же острые, как нож.
    Если путник подошел к стойбищу, он не должен выбирать, в какую ярангу войти, а обязан зайти именно в ту, которую сразу заметил, когда увидел стойбище. Если гость зайдет в другую дальнюю ярангу, это станет неуважением, оскорблением для других.

    Народные приметы
    Суровые условия жизни заставляли эвенов больше прислушиваться к самому себе, присматриваться к окружающей среде, примечать в ней необычное и делать определенные выводы по каждому конкретному случаю. Вот, напрмер, приметы, связанные с охотой.
    Охотник собрался на охоту. Огонь громко треснул (хин кэн) - быть беде, несчастью. Опытный, мудреный жизнью охотник, услышав это - задумывался: как быть, ехать или не ехать? Некоторые люди гадали на углях погасшего огня. Брали две тряпки и один уголек: в одну заворачивали уголек:, а другую просто заворачивали без угля и обе тряпочки привязывали к двум концам шнура, закручивали шнур в одно целое, а потом потихоньку раскручивали. Если уголек будет с правой стороны, то задуманное охотником желание будет положительным, а если с левой - отрицательным.
    Обращали внимание на поведение оленя. Если олень зевает в правую сторону, то ожидается удачный день, а если в левую - неудачный. Если олень резвится в лютый мороз, значит назавтра будет теплая погода. Чтобы узнать о своем будущем, гадали на оленьей лопатке. Горячий уголь клали на середину лопатки, от нагревания появлялись трещины, которые подсказывали, что ожидает человека в будущем.
    Если маленький ребенок периодически икает - жди удачной охоты. Ребенок, наклонившись смотрит назад через ноги - ждите гостя издалека, и если собака крутится вокруг себя в надежде поймать свой хвост, то также ждите гостя.
    Об охоте, о завтрашних планах нельзя говорить вслух, чтобы не сглазить не навлечь на себя беду. Без необходимости торопиться, спешить не следует - можешь быстро прожить свою жизнь. Быть слишком удачным, счастливым считается плохим признаком, так как природа знает, что жизнь твоя коротка, поэтому тебя одаривает в меру. Нельзя смеяться над больным и слабым человеком, иначе все обернется к тебе. Нельзя насильно брать у человека какую-нибудь вещь, иначе сам можешь остаться без ничего.

    /Н.П. Тарабукин/

Обычай - обряд благодарения огня у эвенков

    Вероятно, возник в незапамятные времена из-за своего благотворного влияния в холодное время года, что привело к появлению представлений об огне, как о добродетельном существе. Дух хозяин огня - "того мусунин" - имеет определение движущей, горящей одушевленной силы и представляется в образе старухи-бабушки - "эникэ", потому что хранителем очага у эвенков испокон считалась женщина. Это подтверждается археологическими находками женских фигурок и изображений около очагов древних поселений. Вероятно, образ огня возник вследствие сочетания глубокого почитания женщины, особенно преклонного возраста, и тепла, приносимого огнем. Поскольку огонь считался хранителем благополучия сородичей, в костер всегда бросали самый лучший кусок пищи обязательно с просьбой послать удачу на охоте. Обычай-обряд кормления огня - это своего рода отражение обычая угощения и дележа добычи среди сородичей, что символизирует общее благополучие, достаток и продолжение жизни. Все эти представления вылились в некоторые малые обычаи-запреты - "оде" по отношению к огню. Так, например, нельзя оставлять нож, иглу острием к огню, нельзя кидать в костер шишки, лить смолу, воду, а также колоть вблизи дрова и разделывать убитых животных. В свою очередь, как считают старики, огонь, заботясь о людях, может предупреждать человека, его "языком", по их мнению, является особенное потрескивание или писк горящих дров - "хинкэн". Если слышали эти звуки утром, значит, огонь предвещал хорошее, если вечером - то плохое, если слышали во время еды, то понимали, что надо собираться и уходить, если огонь пощелкивал во время ухода на охоту, то охотник оставался в стойбище, так расценивалась в этом знаке неудачная охота.

Одежда

    ОДЕЖДА народов Севера очень рациональна и приспособлена к местным климатическим условиям, хозяйственной деятельности и образу жизни. В основном для ее изготовления использовались местные материалы: шкуры оленей, нерп, диких зверей, собак, птиц (гагар, лебедей, уток и др.), кожа рыб, у якутов также шкуры коров, лошадей. Широко применялась ровдуга – замша из оленьих или лосиных шкур. Утепляли одежду мехом белок, лисиц, песцов, зайцев, рысей, у якутов – бобров, у шорцев – овечьим мехом. Чрезвычайно большую роль играли шкуры домашних и диких оленей, добытых в тайге, тундре
    Зимой носили двуслойную или однослойную одежду из оленьих, реже собачьих шкур, летом – выношенные зимние шубы, парки, малицы, а также одежду из ровдуги, ткани. Покупные ткани использовались очень давно, из них шили не только летнюю, но и зимнюю одежду – халаты или кафтаны на меху.

Пластическое мышление эвенков

     Изучение уникального и неповторимого явления - хореографической культуры эвенкийского народа как основы развития традиционного пластического мышления этноса - имеет сегодня большое значение. Многие исследователи прошлого и нашего времени в своих работах дали подробное описание различных обрядов, ритуалов и шаманских камланий в контексте традиционного представления об окружающем мире и космогонии, при этом, не подозревая, что сохраняли смысл образно-хореографических и пантомимно-пластических форм построения обрядовых действ.
     Вся ритуальная магия обрядового пляса посвящалась тому, чему в данный момент поклонялся человек. Поклонение и страх, почитание и трепет заставляли человека активно действовать во имя этого поклонения. Сегодня известно всем, что танец вышел из обряда, он обладает теми же свойствами, что и обряд. Обряд служил, по своей сути, нравственному воспитанию молодежи, имел свое определенное построение и канон - место игрового и плясового действа знали все, ибо канон строго соблюдал весь род. К проведению обряда готовились особо, это было наиболее яркое, зрелищное действо. Благодаря своей консервативности обряд долго сохранялся в своем неприкосновенном виде, сам обряд являлся школой познания мира. Танец-пляс же выступал только кульминационной частью обряда. Пробуждая фантазию, вымысел, он духовно обогащал человека, возвышая его над всем земным, вырабатывая нравственный кодекс, представляя собой духовно-эстетическое действо.
     Представления эвенков об окружающем мире обусловили их особое отношение к природе и жизни, что проявляется в разного рода оберегах и запретах - "оде, нэлумэ", трансформировавшихся в танцы. Многие обряды-мистерии, как и представления о мире, появились еще до шаманства. Шаманы, в свою очередь, унаследовали их и добавили что-то от своего народа. Они же создали еще свои обряды-камлания. По свидетельству Г.М.Василевич, обряды-мистерии отличались от обрядов-камланий тем, что могли производиться без шамана и не требовали кровавого жертвоприношения. Если же шаман и принимал в них участие, то не играл ведущей роли. Обряды камлания производились только шаманами и обязательно сопровождались жертвоприношениями. Благодаря работам этого выдающегося ученого-исследователя сегодня можно исследовать хореографическую культуру в контексте обрядовой культуры.
     К древнейшим обрядам из культа природы относились приношения в виде "кормления, дарения" и "просьбы", обращенные к огню, перевалам в горах, местам бродов, родникам и другим особо почитаемым местам. Такие обряды перешли в обычаи и стали настолько привычными, что мясо не ели до тех пор, пока не бросят кусочка в огонь или печь со словами "такого же пошли". При переходах бросали в огонь щепотку табака или сахара, на деревьях в условных местах подвязывали маленькие полоски красивой ткани. Эти обычаи сохранились у многих эвенков, занимающихся традиционным хозяйствованием в наши дни. Они характеризуются и как охотничьи обряды.

Природа - время - человек

    Материал можно прочитать здесь.

Промысловые обряды

    ПРОМЫСЛОВЫЕ ОБРЯДЫ, п р о м ы с л о в ы й к у л ь т, комплекс религиозных представлений о животных – объектах охотничьего промысла, их духах-хозяевах и связанных с этими представлениями обрядах. Занимали важное место в системе традиционного мировоззрения народов Севера. Промысловые обряды основаны на религиозном почитании промысловых животных, с которыми устанавливаются «близкие» отношения (иногда на основе тотемических представлений), способствующие успеху на промысле: зверь становится «помощником» человека, «сам приходит» к охотнику «в гости» и дает себя убить. При этом животным приписываются человеческие качества, со временем формируются представления о духах-хозяевах животных, часто имеющих антропоморфный облик. С промысловыми обрядами тесно связаны как ритуальные, так и рациональные правила поведения на промысле, аккумулирующие охотничий опыт и гармонизирующие отношения человека с природой. Например, собираясь на охоту, старались не шуметь, говорили иносказательно (боясь «вспугнуть» зверя), охотничьи снасти окуривали можжевеловым дымом, чтобы отбить запах.
    Соответственно индивидуальному или коллективному характеру промысла промысловые обряды можно разделить на частные, выполняемые самим охотником или членами его семьи, и общественные (групповые), в которых принимает участие род или группа родственных семей, община или группа охотников.
    Частные промысловые обряды исполнялись охотниками в любое время: перед отправлением на промысел, в пути, по прибытии на место, при длительной охотничьей неудаче. Перед охотой эвенки, якуты и другие проводили обряд очищения, окуривания дымом себя и орудий промысла. Широко распространенным способом очищения являлось прохождение через естественные или искусственные отверстие. Много обрядов связано с имитативной магией. Охотник-эвенк уходил перед началом охоты в лес, мастерил из прутьев фигурки лосей, а затем, имитируя охоту, сбивал их выстрелом из ружья или шомполом. После удачной охоты также проводились благодарственные обряды, а если промысел оказывался неудачным, идолов могли и наказать.
    Коллективные промысловые обряды связывались с представлениями о воскрешении убитого зверя, уходящего после совершения ритуала в тайгу, к своему «хозяину» (культ умирающего и воскресающего зверя), и были направлены на гармонизацию и поддержание отношений между природой и человеком. Для коллективных промысловых обрядов характерна строгая регламентация поведения при «встрече» убитого охотниками зверя, разделке туши (желательно без повреждения костей и с сохранением их анатомического порядка), приготовлении и поедании мяса (трапеза принимала характер коллективного жертвоприношения). При этом участники обряда стремились снять с себя вину за убийство зверя и поедание мяса (обычно она перекладывалась на кого-нибудь другого, например, на птиц – ворон, на русских или других соседей) и заслужить прощение. Части туши, оставшиеся от трапезы (череп, глаза, детородные органы и другое), хранились в специальных местах (на лабазе, в ритуальном амбарчике, в ветвях деревьев, в земле), морские охотники кидали их в море. Подобные обряды, связанные с культом лося, оленя, медведя, тигра, некоторых видов морских животных, получили наибольшее развитые формы, выраженные в усложненном ритуале с участием всего коллектива.
    Коллективные промысловые обряды часто приурочивались к определенному времени – перед началом или после окончания промыслового сезона – и составляли основное содержание календарных праздников, которые обычно продолжались несколько дней, сопровождались жертвоприношениями (кровавыми и бескровными), поеданием ритуальной пищи, рассказыванием мифов, преданий, драм. представлениями, плясками, песнями, гаданиями, спортивными состязаниями и тому подобное.

Рассказы шамана о жизни, обычаях и обрядах эвенков

     Материал по данной теме можно прочесть здесь.

СИНИЛГЭН - эвенкийский праздник первого снега

    Синилгэн - эвенкийский праздник первого снега, благословения зимовья. Синилгэн - праздник души и ликования эвенков, так как у них с этого сезона начинается великая охота. Слово "синилгэн" означает "первый снег".
    Синилгэн проводится по особому обряду. Эвенки каждым обрядом показывают уважение и преклонение перед силами природы, старейшинами, которые просят у духа огня благословение для всех мужчин своего рода. В начале проходят старейшины обряд очищения через Чичипкан, который огорожен от злых духов леса, а потом молодые люди. Потом многоуважаемая женщина рода просит у духа огня благословение и кормит специальным угощением. После этого мужчины выполняют обряд добывания удачи для охотников. При этом сильные духом и одаренные охотники берут с собой лук и идут на охоту. Когда удача добыта, женщины и дети встречают их с великим ликованием. Все около юрты становятся в хоровод и по кругу солнца устраивают hэдьэ на эвенкийском языке.
    Эвенки всегда праздновали Синилгэн. Продолжают эту традицию эвенки живущие в городе Якутске.
    Когда дым от костра поднялся в чистое синее небо плавно и очень густо, мне показалось, что дорога предков эвенкийского народа не забыта, что кочуют они в далеких краях на своих оленях. Дым указывал истинный путь в тайге, и я подумала, что пока он поднимается плавно, значит, и эвенки будут долго жить, неся свою культуру и быт в наш запутанный мир.
    Меня удивила то, что даже городские эвенки в лесу на снегу, так быстро, приготовили еду, накрыли стол по старой привычке кочевой жизни. Они просто радовались этому празднику от всей души. И в тихом лесу вокруг радовались, казалось даже деревья. Даже солнышко сияло по особенному ярко.
     Эвенки - кочевой народ
     Испокон веков
     До наших дней
     Сохранили свой обычай
     С первым снегом
    Идти вслед по течению
    Таежной реки.
     И в наше смутное время
     Дым от юрты поднимается
     В чистое небо плавно,
     Как дорога предков,
    Открывая путь истинный
    Кочевья эвенков.

    /Саргылана Седалищева/

Традиции и обряды коренных народов Севера

     В течение тысячелетий северяне развивали и доносили до наших дней своеобразную цивилизацию и вместе с тем первозданность северной природы. Их философия была простой, как и все гениальное. Они считали, во-первых, что все живое и неживое во вселенной едино и неразрывно связано единым началом и духом. Во-вторых, человек – маленькая песчинка во Вселенной, и окружающая его среда не простой субстрат, а чрево матери. Отсюда и постулат, что к Природе необходимо относиться, как к матери. В-третьих, все зло, нанесенное матери – природе, обратиться в трагедию для каждого человека и всего человеческого рода. Эти простые истины закреплены в устных сводах эпических сказаний, неписанных правил и этноэкологических обрядах, которых придерживается до сих пор каждый истинный северянин.
     Согласно мировоззрениям народов севера, вся природа считается живой, одушевленной. Любой объект местности, тем более сама местность имеет свой «дух». Это духи цветущей травы, текущей воды, священного огня, гор, рек, озер, лесов, дорог и даже предметов, сделанных руками человека.
    Поэтому соблюдение обряда обращения к духам, задабривания славословием или заклинанием, проведение обряда кормления духов являются своеобразными нравственными уроками и правилами для всех.
     В ряду многочисленных «духов» одним из самых значительных являются духи – хозяева леса, покровители охотников. Главный из них – Баай Байанай.
    Обязателен ритуал угощения духа огня оладьями и маслом, а потом, обращаясь через дух огня к Байанаю, просят удачной охоты.
     В Якутии и сегодня в каждой местности почитаются такие деревья, а жители выполняют обряды поклонения; проезжающих гостей обязательно остановят у священных деревьев, находящихся вдоль дорожных трасс, чтобы они также выполнили обряд и поздоровались с хозяином этих мест.
    Как считают местные жители, лес – это живой дом всех живых существ. Поэтому и существует ряд правил поведения в лесу, которые регулируют взаимоотношения человека с духом – хозяином леса. В лесу нельзя кричать, шуметь, ругаться, проклинать дорогу, местность. Особенно строго до сих пор выполняются запреты располагаться на лесных дорогах и тропинках, разводить на них костры, засыпать на них, чтобы не загораживать путь духам.

Традиции и обычаи кочевых эвенков

    В древности эвенков называли тунгусами. По историческим данным в XII-XIII вв. они занимали большую часть Сибири, сегодняшние эвенки в основном живут в Красноярском, Хабаровском краях, в Бурятской, Иркутской и Амурской областях. По переписи 1989 г. эвенков насчитывается 29901 человек, о последних данных у меня нет сведений. На территории Якутии обитают в Алдане, Усть-Мае, Жиганске, Олекминске и немногочисленные кочевые этносы в нашем улусе, хотя язык утратили, ассимилировались с якутами и долганами, которые живут компактно в Юрюнг-Хаинском наслеге, в результате исторических перемен все мы настолько сблизились, что породнились навеки.
    История рассказывает, какими были наши предки. Например, участник 2-й Камчатской экспедиции с Российской Академии наук Яков Линденау в 1745 г. написал об эвенках, что они отличаются смелостью, не любят бесполезной болтовни и считают ее позором. Известный русский исследователь Харитон Лаптев вспомнил, что они мужественны и человечестны (человечны), это их отличительное превосходство. Финский ученый М.А. Катрен в 40-х годах XIX в., плавая по Енисею, познакомился с эвенками и написал о них, что они изящный, нарядный, щеголеватый народ. Их по справедливости можно называть аристократами Сибири, одежду украшают, надевают фантастические костюмы, опрятны, обладают ловкостью и гибкостью. Тан Богораз называл наших предков северными французами за изящество и тонкость вкуса во всем.
    Нашими исконно традиционными отраслями производства являются оленеводство, охота на диких животных и зверей и рыболовство.
    Наша земля, которая хранит память о наших предках, их философии кочевой жизни вплотную связана с историей происхождения их рода, вечно кочевавшего в поисках пастбища для своих оленей. Сопки, озера, речки и протоки, названные их именами, являются местами определенного родового проживания.
    Хаан ирдээинэ - уруумсах буолуу - признание кровной родни, отношение к близким и дальним родственникам. Наши предки без родового древа знали свою родню наперечет и относились ко всем одинаково благосклонно, с любовью и заботой.
    У нас есть обычаи, которые имеются не у всех народов:
    1.Ыалдьытымсах, хоноомсох - этикет встречи гостя и проводы, пусть даже гость приехал на несколько дней или даже месяц. Гостью предлагают самое лучшее.
    2.Ыаллатыы - особенно этот обычай относится к детям, женщинам и старикам. Без подарков их не отпускали домой, в знак благодарности, что посетил именно их дом, что является со стороны гостя проявлением большого уважения и почтения.
    3.Кэиилэнии - подношение и подарок в знак уважения и любви, к кому идет в гости человек. Ненужную вещь наши предки не дарили, дарили необходимую в хозяйстве вещь или животное, в частности оленя, что являлось заботой о ближнем.
    4.Иит истээинэ - этот обычай никто не нарушает, как правило. Когда из тундры приезжали гости в поселок, привозили рыбу, дичь, оленье мясо, а мешок из-под гостинца пустым не принято возвращать, не обязательно столько, сколько получено, а символический подарок в мешок клали. Даже сосед соседу тоже может добытым поделиться, такая взаимная поддержка очень нужна людям, живущим в суровых условиях тундры. Это хорошо, когда есть чувство локтя, то есть знаешь, что будет поддержка.
    5.Ньымаат - преподношение добытого на охоте своему напарнику или соседу, старшему, то есть уважаемому человеку, это относится к этике охоты среди мужчин. Эти обычаи среди тундрового населения стали своеобразным этикетом, от есть правилом поведения.
    6.Угощать, потчевать чаем вошедшего в дом - это как бы общепринятое неписаное правило хозяйки дома, а ребенка можно угощать сладостями, кусочком вареного языка, мясом, иногда просто хлебом.
    Кроме этого имеются обычаи, относящиеся к дому, родному очагу, к вещам обихода, инструментам и предметам для охоты и рыболовства.

     /Х.Н. Сокольникова, руководитель эвенкийской секции Ассоциации МНС Анабарского улуса/

Чаут

     Шкуру разрезают с краев по кругу, шириной 0,5 см. до середины, чтобы получить омгу°, которую растягивают, не натягивая сильно. Дают чуть подсохнуть, затем разрезают на две равные по длине омги*. Чтобы начать плетение, эти две половинки вдевают в kыеk* и складывают пополам. Таким образом, косичка плетется из четырех лент. Кольцо должно быть такого размера, чтобы вошел kымыл*. Внутри чаута для прочности вставляется стержень из омги или капроновой веревки. Чаще всего сейчас используют в качестве стержня капроновую веревку, потому что омга недолговечна, она постепенно гниет при поступлении влаги вовнутрь. Иногда, чтобы kымыл был потяжелее, его натирают снегом, чтобы омочился. Или во время плетения проталкивают дробинки свинца для веса. Бывает, что на капроновую веревку прикрепляют кольцами пластинки свинца и сверху наматывают омгу. Если нет под рукой ничего кроме омги, то наматывается просто омга. В Олере омгу называют "эмгэ". Чаут плетется сначала без стержня (1,5 метра), затем - kымыл, а остальная часть плетется без стержня до конца и завязывается в узел. Чтобы уплотнилось плетение, и чаут удлинился в два маха*, его натягивают. Длина чаута варьирует от пятнадцати до семнадцати махов, т.е. от двадцати двух с половиной до двадцати пяти с половиной метров.
    Для зимнего чаута выбирают январскую шкуру, так как шкура оленя в это время толстая. Кладут ее на ровное место, чтобы легче шерсть подрезать (как можно короче). Затем мерзлую шкуру оттаивают и скоблят, т.е. соскребают мездру шкуры (со стороны шерстистой части тоже).
    Зимним чаутом летом не пользуются, так как чаут может намокнуть и порваться.
    Летний чаут изготавливают из апрельской шкуры оленя. В это время олени линяют, и начинает отрастать новая молодая шерсть, которую трудно отскоблить, так как шкура тонкая. В это время года нет овода и поэтому она еще не повреждена личинками. Омга, изготовленная из апрельской шкуры бывает обычно черной.
    Если чаут помялся, то его можно смочить и вновь растянуть. Во время таяния снега, намокший чаут обязательно нужно на всю длину растягивать и сушить в таком виде. Для растяжки и сушки чаута используют обычно колышки, грузовые нарты и даже кочки.
    Во время охоты на диких оленей и на дичь, женщина не должна смотреть на подкрадывающегося и прицеливающегося охотника - боялись сглаза. Строго запрещалось женщинам перешагивать через натянутый чаут, она должна обязательно перекидывать его через себя или обходить. Есть поверье, что если женщина перешагнет чаут, то оленевод не сможет ловить оленей. Но это не означает, что женщины не ловят чаутом. Они тоже наравне с мужчинами могут посоревноваться в ловкости и силе.

    омга (чук.) - лента, приблизительно шириной 2 см, вырезанная из шкуры оленя, полностью вычищенного от мездры и шерсти;
    кыек (чук.)- кольцо, вырезанное из рога оленя (иногда его изготавливали из тальника), диаметром приблизительно 3,5-4 см;
    кымыл (чук.)- утолщенная часть чаута (за счет стержня, длиной 1,5 метра), которая предназначена для увеличения ускорения при выбросе;
    мах (рус.)- это мера длины, равная промежутку, расположенному между двумя ладонями рук, при этом руки вытянуты в стороны (1,5 метра).

    /Информант Курилов Николай Андреевич, 1966 года рождения, по национальности эвен. Работает в крестьянском хозяйстве "Эргырон" Нижнеколымского улуса/

Чумработница - золотые ручки


     Сейчас мы выделываем наши шкуры ...
     Обычно говорят "каким год будет": иногда шкура быстро становится густошерстной, а бывает, что она долго остается тонкошерстной. И если пожелаешь кукашку из тонкошерстной шкуры, то осенью, в десятом месяце, забивают. Много работы приходится сделать, прежде чем сошьешь одежду. Осенью забиваем оленей на одежду, сушим шкуры. Затем, после сушки, выделываем их. Для того чтобы выделать шкуру нужно немало потрудиться. Если ты небольшого роста, то для комбинезона требуется две шкуры, а если рослая - три шкуры. А для пошива торбазов требуются лапки двух оленей.
     Со шкуры выскабливаем мездру, и после этого сразу же замачиваем. Размазав по выскобленной шкуре густую массу (выварки чая, кисломолочную смесь или густой олений помет - А.Т.), как следует, складываем шкуру. И, наконец, проснувшись рано утром, целый день выделываем до тех пор, пока она не станет совсем мягкой, наподобие ткани. Иногда, чтобы шкура не пересохла, выделанную шкуру опять натираем тонким слоем густого раствора для выделки или же оставляем так, без натирки. Для верхней мужской кукашки шкуру не "ломают" (вообще никогда не "ломают"): это потому, говорят, что во время езды на нарте вся шерсть забивается снегом. И даже для женской одежды не "ломают" телячьи шкуры, так как тоже забивает снегом. А для нижней кукашки "ломай" как следует, чтобы легче было просушивать. Раньше не было печки, была только снеговыбивалка, при помощи которой хорошо вытряхивали одежду, тогда нижняя кукашка не намокает сильно и утром можно надевать её.
     Для мужской кукашки шкуру тщательно выделывают, дубят настоем коры ольхи. Для верхней одежды берут длинношерстную шкуру (смотря, по тому какой человек), для молодых - длиной с ноготь. Их выделывают, "ломают", дубят, и затем еще раз натирают моченой ольхой до самых кончиков шкур. Шкуру для мужской нижней кукашки обязательно дубим настоем коры ольхи. Когда дни становятся длиннее, мы собираем кустики ольхи, сдираем с них кору, а затем все это высушиваем. Просушенную кору ольхи замачиваем и этим раствором красим выделанную шкуру. Для верхней части нижней кукашки чуть светлее, а подол обязательно, чтобы был контраст, в темно-красный цвет. Для опушки используют шкуру росомахи. Мужская кукашка обычно черная, или же серая на спине посередине. Иногда кукашка бывает полностью серого цвета.
     Зимние мужские торбаза украшают белой каймой вдоль подошвы. Летом пастухи носят торбаза, изготовленные из дымленого мехового покрытия яранги, они шьются впритык к телу. Осенью шьются чуть посвободнее. В далекие времена предки родителей носили такие торбаза. Я недолго носила такие же, и мои дети тоже... один сын точно носил их. Нынешняя молодежь говорит что "холодно в этих торбазах". Бывало, шили детские домашние тапочки из дымленой шкуры. В эти осенние месяцы, в солнечные теплые деньки, женщины все в заботах: малахаи расшивают, изготавливают украшения из белой ровдуги.

     Кэркэр
     Когда-то давно чукчанки носили кэркэр (женский меховой комбинезон - А.Т.). Детям и в наши дни шьем кэркэры. Фасон их разнообразный: детскую, как и цивильную одежду, выкраивают по-разному. И женские кэркэры бывают не одинаковыми. Его изготавливают из трех шкур. Если девушка носит кэркэр, то он обязательно должен быть из пестрой шкуры. Женский комбинируют из черного (по бокам) и серого (спереди и сзади). Серый кэркэр украшают опушкой из шкуры черной собаки. Пришивают воротник из той же шкуры.
     Рукава обязательно широкие, и к ним пришиваются подвязочные веревки. Рукавицы не пришиваются к рукавам, так как их снимают и кладут в образовавшийся в рукаве мешочек.
     Торбаза расшивают только с боков и сзади. Спереди оленью лапку прошивают во всю длину: женщине постоянно приходится выполнять работы на корточках, и поэтому спереди никогда не украшают. Торбаза могут быть как совершенно черными, так и серыми.

     Кэмэр
     Из дымленого мехового покрытия яранги шьют штаны "кэмэр". Меховое покрытие снимают с каркаса, и вырезают наиболее прокопченное место размером с новую заготовленную шкуру и пришивают эту заплатку.
     Для заплатки выскабливают зимнюю шкуру, замачивают, выделывают и затем еще раз натирают густым оленьим пометом. Олений помет собирают летом и осенью (запасаются на зиму), а летом только им и пользуются. Шерсть шкуры состригают таким образом, чтобы она была не очень длинной и не очень короткой, средней длины. И только после всего этого кроят шкуру для покрытия яранги, прежде вырезав из него в области живота и подмышек места, где шерсть реже и короче.
     В 2000 году моим собеседником была Анна Александровна Каургина. Она сейчас живет в Халарчинской тундре. Ее многочисленная семья работает в общине

Шаманский магический обряд

     Сценарий читайте здесь.

Шаманство

     ШАМАНСТВО, ш а м а н и з м, ранняя форма политеизма, особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство, собирательство. Для идеологии шаманизма характерны одушевление всего окружающего мира, населенного духами; всеобщая взаимосвязь в природе (включая и людей); равнозначность человека и других форм жизни; тесная связь человеческого коллектива с космосом; возможность человека приобретать качества духа и посещать иные миры. Мировоззрению соответствуют особенности культа, основанные на вере в необходимость посредника между человеческим коллективом и божествами (духами). Задачи такого посредника (шамана) многообразны: испрашивать у богов и духов благополучие и здоровье, обильное потомство людям и животным, способствовать удаче в промыслах, охранять свой коллектив от бед, исцелять сородичей от болезней, провожать их души в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Понятие «Шаманизм» вошло в науку в XVIII веке в связи с исследованием народов Сибири.
     Идеологическим содержанием шаманизма помимо веры в богов и духов (анимизм) являются сложные представления об окружающем мире, включающие и воображаемые, иные миры. Воззрения, объясняющие устройство вселенной, занимают в шаманизме исключительное место, и эта особенность выделяет шаманизм среди других мировоззренческих систем. В отличие от поздних политеистических религий, в которых служение божествам сосредоточено в руках жрецов, не претендующих на божественное избранничество, в шаманизме космос непосредственно включен в сферу культа: во время камланий шаман посещает другие миры, общается с их сверхъестественными обитателями. Подобная особенность мировоззрения характерна для ранних форм культуры, для эпохи присваивающего хозяйства, когда человек постоянно ощущал свое неразрывное единство с окружающим миром и полную зависимость от него. Картина необъятной вселенной, тесно связанной с повседневной жизнью людей, была общим достоянием коллектива, представителем которого выступал шаман как защитник и представитель своего рода. Родовой характер шаманского культа еще в начале ХХ века отчетливо проявлялся у эвенков.
     В представлении народов Сибири вселенная состоит из 3 миров: верхнего (небесного), среднего (плоской земли, где живут люди) и нижнего (подземного). Небеса считались твердью, имели несколько ярусов, куда шаман проникал через свои ходы. Некоторые народы считали солнце и луну живыми существами.
     Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман. Картина подземного мира не была одинаковой. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами, реальный и фантастический миры изображены вместе.
     Иным мирам принадлежит первостепенная роль в становлении шамана. По верованиям якутов, духи выкармливают и воспитывают душу будущего шамана в гнезде на гигантском дереве, растущем в верхнем или нижнем мире. У каждого шамана свои дороги, и с помощью духов он осваивает их. В ином мире духи «пересотворяют» кандидата в шаманы: отрубают ему голову, рассекают тело на куски, варят его мясо, куют и закаливают череп и тому подобное. Затем ему возвращают прежний облик, но шаман уже наделен необычными свойствами.
     Период становления, приходившийся у разных шаманов на разные годы жизни (совсем необязательно на время полового созревания, как считают некоторые авторы), сопровождался «шаманской болезнью». В глазах окружающих шаман выглядел душевнобольным: отказывался от еды, не понимал обращенных к нему слов, совершал странные поступки, убегал из дома. «Шаманская болезнь» давала основания многим специалистам видеть в шаманах людей с расстроенной психикой, даже эпилептиков. Однако эта болезнь вызывалась самовнушением, основанным на традиционных верованиях. Во время болезни будущий шаман переживал то, что происходило с ним в мире духов. Когда период становления заканчивался, раз и навсегда проходила и болезнь шамана. Период становления связан с напряженной внутренней работой будущего шамана, которому предстояло отказаться от прежнего образа жизни, овладеть особыми навыками ритуальной деятельности. Обычно человек знал, что на него может пасть выбор наследственных духов; считалось, что будущего шамана можно распознать уже в новорожденном ребенке. Однако время, когда человек ощущал зов духов и свою готовность стать шаманом, было сопряжено для него с полной перестройкой психики.
     Вместе с шаманом сложные функции священнослужителя исполняют духи-покровители и духи-помощники. Духи нередко представляются в виде людей, человекообразных существ (с одной ногой, без головы и тому подобное) или животных. Среди шаманских духов особое место занимает дух, названный у якутов «мать-зверь», своего рода двойник шамана. Мать-зверь участвует и в его становлении. По воззрениям якутов XIX – начала ХХ века, мать-зверь могущественных шаманов имеет вид жеребца, лося, черного медведя, орла или быка. При драке враждующих шаманов сражаются их матери-звери (или же сами шаманы, но в облике матери-зверя).
     В шаманстве велико значение ритуальных атрибутов – костюма, бубна. Шаманское одеяние было теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением, отражало представления о задачах и способностях шамана. Считалось, что сделать ритуальную одежду шаман мог лишь по указанию духов. Полный комплект костюма приобретался с течением времени, по мере роста опыта и авторитета шамана. В конце XIX – начала ХХ в. шаманская одежда не была единой у разных народов. При всем внешнем разнообразии шаманского костюм воссоздавал образ зверя-птицы. Возможно, в глубокой древности это был образ матери-зверя, то есть одного определенного животного, и лишь с течением времени он соединил в себе в обобщенном виде черты разных существ. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из металла оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников шамана (воспроизводили их когти и лапы), а также оружие и орудия шамана. Обилие подвесок делало костюм тяжелым. На шаманских костюмах ряда народов подвески или нашивки изображали кости скелета – человеческого или звериного (птичьего). Единого понимания смысла этих изображений к ХХ века уже не было.
     Древнейшая символика отражает понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с оленем, ездовым животным для воображаемых поездок шамана в иные миры. У ряда народов Сибири бубен мог использоваться для обрядов только после проведения церемонии «оживления» – воскрешения оленя, чьей шкурой обтянуты бубен и колотушка. Бубен изготавливали по указанию духа-покровителя; во время обряда «оживления» шаман «показывал» ему бубен, чтобы получить одобрение. Некоторые народы считали, что жизнь шамана находится в теснейшей связи с бубном.
     Обряд «оживления» мог включать в себя не только бубен, но и одежду шамана. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства (якутов), бубен считался чудесным конем шамана, а колотушка – плетью. С бубнами связаны и представления о «шаманском дереве». По поверьям многих народов духи сообщали шаману, где растет и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или рукоятку бубна. С предназначенным духами деревом связана судьба шамана и в воззрениях якутов. Прежде чем отколоть нужный кусок для обечайки, полагалось «надеть» на дерево (привязать) шаманский костюм и окропить кору кровью жертвенного животного и водкой. Если дерево погибало, должен был умереть и шаман.
     Смысл шаманских камланий – переговоры шамана с духами и божествами, нередко предполагавшие его путешествие в иные миры. Движениями, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит. Камлание могло проводиться и днем, и ночью, и в доме, и под открытым небом. Эвенки для важных обрядов сооружали особый «шаманский чум». Обряд представлял собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку, очень важны были при этом и костюм, и богатый «реквизит» (например, изображения «слоев неба» и духов-птиц у якутов). Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Шаманы показывали, что пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок и тому подобное; некоторые умели внушить окружающим, что вылетают из жилища или отрезают себе голову, а затем возвращают ее на место. Главным действующим лицом обряда всегда был шаман, но и присутствующие в той или иной форме принимали в нем участие.
     Чаще всего целью шаманского обряда было лечение больного. Повсеместно существовало убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать похищенную душу и вернуть ее больному человеку. Во многих случаях больные выздоравливали, ибо вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма. Деятельность шамана требовала не только жизненного опыта и знания человеческой психологии, но и хорошей памяти, красноречия, поэтического и музыкального таланта. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству в рамках рода или иной родственной группы. В начале ХХ в. в этнографической литературе высказывалось предположение о существовании в прошлом своего рода «школ», где будущий шаман усваивал необходимые навыки. Однако веских подтверждений этой гипотезе нет. Скорее всего, лучшей «школой» для шамана была его собственная практика, позволявшая совершенствовать врожденные способности.
     Во время камланий шаман находился в особом состоянии сознания – экстазе, был излишне возбужден или, напротив, впадал в беспамятство. Многие авторы воспринимали камлание как истерический припадок человека с расстроенной психикой. Однако необычное поведение шамана предусмотрено обрядом: он и должен вести себя как «ненормальный». Ритуальное поведение шамана воспроизводило устойчивый древний стереотип – убеждение, что одержимый духами человек уже не может быть самим собой. Экстаз достигается во время обряда и ради обряда при помощи самовнушения и контролируется сознанием шамана: он переживает галлюцинации, соответствующие задачам обряда; воображению шамана предстают знакомые ему и его народу традиционные духи и божества – образы, вместе с верованиями усвоенные его сознанием. Беснуясь и падая в «обморок», шаман сохраняет прочную связь с окружающим миром, чутко реагирует на поведение присутствующих (они тоже могут находиться в трансе). В состоянии экстаза он способен совершать достаточно сложные трюки. Чтобы стимулировать работу воображения, шаманы у некоторых народов употребляли мухомор, однако важно подчеркнуть, что особое состояние сознания достигалось и без галлюциногенов.
     Находясь в реальной повседневности, шаман постоянно живет в воображаемом мире. Вера шамана в существование духов огромна: его могли поразить паралич, слепота и даже смерть, если он решал, что духи наказывают его. Шаман не мог пренебречь просьбой о помощи и находился в постоянных разъездах. Не имея времени заниматься своим хозяйством, большинство шаманов жили в бедности. Не случайно некоторые из них не спешили стать шаманами, не один год сопротивляясь «воле духов».
     Шаманизм, возникший, вероятно, уже в палеолите, прошло длительный путь развития. О ранних формах шаманизма напоминают лишь отдельные черты в воззрениях народов Сибири. В XVIII–XX веке шаманизм переживает упадок в связи с общими переменами в жизненном укладе аборигенных народов и частично по причине христианизации. В настоящее время у коренных народов Сибири и Севера резко возрос интерес к своему культурному наследию, включая и шаманизм; происходит своего рода возрождение шаманских традиций. Некоторые люди, продолжающие сегодня шаманскую деятельность, усваивают из СМИ понятия об «энергии», и прочее, чуждые прежним воззрениям аборигенных народов Севера.

Шаманство - религия волшебства

     Природа на Севере не едина с человеком, представляет прямую противоположность с ним. Она ему чужда и враждебна. Она - дискомфортная и абсолютно дискомфортная зона проживания и деятельности человека. Экстремальность природно-климатических условий включает в себя наличие полюса холода, полярной ночи, голода, болезней, эпизоотии оленей и людей и т.п. Раз природа в религии воспринимается не как природа, а как человек, как личное, живое, ощущающее и переживающее существо, то северная природа выступает как злое, враждебное человеку существо, причиняющее ему страдания, отрицательные ощущения: холод, голод, болезнь. Иначе говоря, как "природа в недобром состоянии, в состоянии зложелательства, гнева" (Фейербах).
     Знаем, что основа религии - чувство зависимости человека от природы, самым распространенным, бросающимся в глаза проявлением которого является страх. Не без основания страх объявляют причиной религии. О страшных трудностях и смертельных опасностях северной дороги от Якутска до Среднеколымска Н.Г.Чернышевский, пользуясь литературным источником, описывал так: "Глубокие снега, пурги и едва выносимый холод - зимою; грязи, топи, бадараны, зыбуны... и комары - летом... Безлюдье, мертвый вид природы, опрокинутые скалы, россыпи гор, неимение крова для защиты от холода и дождей, жестокая стужа и жгучее солнце сменяют только мучения одного рода другими. Бурные реки грозят смертью, бадараны и зыбуны - опасностями".
     Нет сомнения, что такая чуждая и враждебная по отношению к человеку северная природа рождает в нем чувство зависимости, боязни и ужаса. Если перефразировать Фейербаха, то она вызывает у необразованных людей севера религиозную фантазию, по которой все предметы, явления и события северного пейзажа одухотворяются и обожествляются, приобретают священное и религиозное значение и содержание. Злые существа или духи прячутся в опрокинутых скалах, россыпях гор, глубоких снегах, бадаранах, зыбунах, быстрых реках и так далее до бесконечности.
     К северным народам и к религии эвенов полностью применимы следующие слова и фразы Фейербаха: "При каждом шаге, который он (человек - Г.Р.) делает, его может постигнуть беда, каждый предмет, как бы он ни был незначителен, может угрожать ему смертью. Это чувство страха, эта неизвестность, эта всегда сопровождающая человека боязнь несчастий - есть корень религиозной силы воображения; и так как религиозный человек все беды, его постигающие, приписывает злым существам или духам, то страх перед привидениями и духами есть сущность религиозной силы воображения, по крайней мере, у необразованных людей и народов. Чего человек боится, чего он пугается, то сейчас же фантазия превращает в злое существо..."
     В духовном мире народов Северной Азии, которые живут и действуют в постоянной борьбе с чуждыми, нечеловеческими условиями существованиями, возникают представления, что их окружают со всех сторон привидения, тени, злые существа и духи. В этом можно обнаружить рождение шаманства, которое является составной частью и эвенской религии. Выше было отмечено, что многие исследователи указывали на тунгусское происхождение слова "шаман". Именно поэтому, думается, Гоголев А.И. и Решетникова А.П. подчеркивают: "Хотя шаманство существовало и существует у народов всех частей света, эта форма религии приняла наиболее развитый вид и даже стала господствующей в Северной Азии - у народов Сибири и Севера. Именно в Сибири оно получило свое наиболее классическое развитие".
     Указанные авторы считают, что некоторые шаманизм не признают как форму религии, что "шаманство как явление, видимо, развивается в религиозной среде и связано со многими религиями". И они спрашивают, что "правомерно ли утверждение о том, что в шаманстве слабо разработана общая теория религии? Позиция авторов совершенно верная. Конечно же, шаманизм является формой религии, и он относится к естественной или природной, иначе говоря, народной, этнической религии. И он "развивается в религиозной среде" и внутри естественной религии представляет собой религию колдовства, существуя в ней наряду с другими религиями: китайской, индуистской, сирийской, египетской и прочими.
     Еще Гегель признавал шаманство как форму религии и его "связь со многими религиями". Он писал: "Особенно выделяются своим страхом перед духами и привидениями народы Северной Азии, исповедующие так называемое шаманство, религию, которая состоит не в чем ином, как "боязни духов, изгнании духов и заклинании духов"; они живут в непрестанной борьбе с враждебными духами, которые бродят по пустыне и по далеким снежным полям"... Но не одно шаманство... имеет корни в этой вере в привидения, но более или менее религии всех народов".
     В шаманской религии все вокруг заколдовано. В таком мире ничто не происходит естественным путем. Факты, явления и происшествия объединяются фантастическим, сверхъестественным, колдовским образом. Болезни вызываются злыми существами или духами, а не реально существующими микробами и вирусами.
     Эвенский писатель Н.Тарабукин в повести "Моя жизнь" изображает камлание шамана: "Я вошел в юрту, где шаманил шаман. Около шамана лежал больной ребенок и хныкал. Шаман встал и начал плясать... Начал кружиться, ударяя над больным ребенком в бубен... Шаман сказал отцу ребенка:
     - Он заболел потому, что кричал около могилы, когда пас оленей...
     - Теперь не тревожься, твой ребенок с этого момента станет поправляться. В него вселился злой дух, но я его прогнал".
     Эвенский шаман, ничего не зная и не понимая в микробиологии и медицине, в естественных причинах болезни ребенка и жертвуя чувственным воззрением и рассудочно-разумным мышлением, полностью впадает в объятия безудержного и разнузданного воображения и суеверия. Он выдумывает, играет представлениями и образами, произвольно сочетая такие факты, как болезнь ребенка и крик его около могилы, когда пас оленей и в мыслях допуская вмешательство чёрта, сатаны или злого духа. И он в этом околдованном, воображаемом мире поступает и действует соответствующим образом, то есть как колдун.
     Шаман, как и Христос, лечит больных не естественными лечебными средствами. Лечение и исцеление производится сверхъестественным, волшебным способом. На природное явление, на болезнь ребенка, которое объясняется проявлением злого духа, оказывается духовное, ангельское воздействие доброго шаманского духа. Совершается словесное изгнание злого духа, драматическое действие или война духов и богов. По Фейербаху, шаманство, колдовство и тому прочие явления не принадлежат исключительно язычеству. Шаманское, колдовское, словесное лечение признается и в христианстве.
     В последнем, природа производится из всемогущего Слова божия. Сверхъестественное, словесное, колдовское начало природы требует сверхъестественного, словесного, колдовского продолжения в самой природе. Уже внутри природы словами двигают горы, словами заклинают бури, словами лечат больных и превращают воду в вино. Фейербах цитировал М.Лютера, который о волшебном лечении писал: "Он (Христос - Г.Р.) говорит, будь здоров! и больные делаются здоровыми. Следовательно, ему не нужно никакого лекарства, он делает их здоровыми своим словом".
     Н. Тарабукин в той же повести "Моя жизнь" рассказывает, что дедушка, стреляя из ружья, не стал попадать в цель, в горных баранов. И шаман дал этому факту опять-таки вымышленное, воображаемое истолкование: когда дедушка впервые убил горного барана, от нутряного сала кусок в огонь свой не бросил, потому он и не стал попадать. После камлания шаман дедушке сказал, что он отныне не будет промахиваться. Тем не менее, в действительности дед продолжал промахиваться. И дед с бабушкой пришли к выводу, что оказывается, шаман ничего не знает. Дед стал попадать в цель, в горных баранов лишь после того, как он исправил ружье, подпилив мушку, которая была слишком крупной, став причиной постоянных неточных выстрелов. Здесь можно увидеть, как эвены постепенно на своем собственном опыте освобождались из плена произвольного и ложного воображения и становились на путь обыденного чувственного воззрения или сознания и трезвого рассудочного мышления.
     Как известно, обычное, необразованное сознание и просвещенное, научное знание и сознание тесно связаны между собой. Только что сказали, что дедушка и бабушка на повседневном опыте узнали, что шаман не знает истинную причину неточных выстрелов и выдумывает о каких-то недействительных причинах. Они на уровне обычного сознания и трезвого рассудка пришли на собственном опыте к знанию, что действительной причиной выстрела мимо цели, отклонения пули от горного барана является слишком крупная мушка на передней части огнестрельного оружия. Неисправность и поврежденность мушки служат причинностью ошибки и неудачи прицеливания во время стрельбы.
     Вот что совершается в сфере обычного, повседневного знания и сознания. Выходит, что и это естественное сознание открывает и знает о существовании причинно-следственной связи между фактами и явлениями окружающего мира. Далее можно сказать, что в естественнонаучном сознании, в конкретных науках тоже оперируют категориями причина и следствие.
     И в самом философском знании и сознании воссоздают и исследуют категории причины и действия, а также и другие категории бытия, качества, количества, меры, тождества, разности, противоположности, противоречия и тому прочие. Энгельс писал: "Если мы вложим в ружье капсюль, заряд и пулю и затем выстрелим, то мы рассчитываем на заранее известный по опыту эффект, так как мы в состоянии проследить во всех деталях весь процесс воспламенения, сгорания, взрыва, вызванного внезапным превращением в газ, давление газа на пулю. И здесь скептик уже не вправе утверждать, что из прошлого опыта не следует, будто и в следующий раз не повторится то же самое. Действительно, иногда случается, что не повторяется того же самого, что капсюль или порох отказываются служить, что ствол ружья разрывается и т.д. Но именно это доказывает причинность, а не опровергает ее, ибо для каждого подобного отклонения от правила, мы можем, производя соответствующее исследование, найти его причину: химическое разложение капсюльного ударного состава, сырость и т.д. пороха, поврежденность ствола и т.д. так что здесь производится, так сказать, двойная проверка причинности".
     Итак, естественная религия эвенов преодолевается их естественным рассудком. Современная интеллигенция малочисленных народов в своем интеллектуальном развитии идет дальше и овладевает методом и категориями естественнонаучного рассудка, иначе говоря, методом и категориями конкретных наук. Завершением этого умственного движения являются усвоение и овладение категориями и методологией диалектической философии. Результатом интеллектуального совершенствования человечества становится преодоление не только языческой, но и христианской религии.

     /Гавриил Иванович Романов, к.филос.наук, заслуж.работник культуры РС(Я)/

Эвенский национальный костюм

     Когда смотришь на эвенские национальные костюмы - нарядные кафтаны, передники, торбаса, когда рассматриваешь разнообразные, расшитые бисером сумки (авеа), сумки для женского рукоделия (хилтэк), футляр для трубок (мисук), то может показаться, что разнообразию бисерных узоров нет предела. Но это совсем не так. На самом деле у эвенов не так уж много орнаментов, которые вышиваются бисером и в меховой технике - оленьим волосом. Каждый орнамент, вышитый бисером, имел свое название: итикагча, остакагча, конкэчэ, комэликэгчэ, тяннякагчанечэ, киресэгчэ.
     Иногда рассказывают, что бисером, оленьим волосом и окрашенными разные цвета кусочками кожи могла быть вышита целая сказка. Пример: "В одном стойбище жило много девушек (рисунок "итикагча" - личики). У одной из них любимый уехал куда-то далеко-далеко на олене,(рисунок "хашча" смешанный) - черные точки на белом фоне. Девушка ждала своего любимого, подумала что он никогда не вернется к ней и решила утопиться в реке. А река вот-вот вскроется (рисунок: черная полоса на голубом поле, это вода поверх льда выступила). В воде сидит паук (рисунок: "атикагча"-пауки). Паук говорит девушке: "Ты это что надумала? Иди скорей домой, твой любимый сейчас вернется". Девушка вернулась к своим и вскоре приехал ее любимый, все обрадовались и начали танцевать хэде - эвенский танец (рисунок: фигурки "итикагча" - личики).
     Эта сказка хорошо известна эвенам, проживающим на Чукотке и в соседних регионах.

    / Записал со слов старожилов Н.П.Тарабукин/



Бесплатный хостинг uCoz
Календарь
«  Июнь 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930
Партнеры сайта
Статистика